Цæгат под созвездием Лося

Север у осетин обозначается словом ЦÆГАТ, имеющим еще ряд значений:
1. 'северный склон горы' (противоп. xussar);
2. 'тыльная сторона ножа, топора и пр.' (противоп. kоm 'острие');
3. 'дом родителей для замужней' (противоп. xurgom 'дом мужа для замужней').
[Абаев В.И. «Историко-этимологический словарь осетинского языка» том 1, стр. 296.]

Завесу над происхождением данного термина помогло приоткрыть исследование названий Большой медведицы у индоевропейских народов. Звезды расположенные ближе к неподвижному полюсу неба (Полярной звезде) исстари были важны для людей, как необходимый ориентир для нахождения севера. И тут важно сказать, что в старину индоевропейцы называли одно из самых почитаемых созвездий, вовсе не Медведицей, а Лосем («Саки» (Шакья) происходит от «Саха» лось, священный конь древности).
Е. Кузьмина отмечает, что синкретичный образ коня-оленя характерен для мифопоэтической традиции Древней Греции, Ирана конца II — начала I тысячелетия до н. э.; что в Эдде олень выступает в роли коня у мирового дерева, а у скифов существовали налобники с изображением оленей, "что тождественно обряду обряжения коня в оленя". Академик Б.А. Рыбаков считает представления о 2-х небесных оленях (лосях) универсальными для всех народов Севера евразийского континента. По мнению того же исследователя, миф о 2-х небесных оленях, рожающих маленьких оленцов, является древнейшим на континенте (он относится к эпохам палеолита и мезолита).
Древнее славянское название двух важнейших созвездий — Лось (может быть, Лосиха) и Лосенок. У поляков Полярная звезда называется Лосиной звездой. В XV веке Афанасий Никитин, находясь в Индии, отмечал: "Лось стоит головой на восток". Лось был персонификацией Большой Медведицы у селькупов, кетов и хакасов; ханты называют это созвездие Звездой Лося; обские угры Нё / Нёх 'олень', а у эвенков оба созвездия это Лосиха Хэглэн и Теленок Хэглэн [Березкин, 2009, с. 12; Секевич-Гудкова, 1960, с. 412; Мифы и легенды., 2004, с. 63-64; Мифы народов мира, 1988, с. 69-70].

Килуновская М. Е. отмечает, что в индоевропейских языках существует единый корень  слова «олень». В иранском языке, где олень имел особое культово-ритуальное значение, возникло табуированное saka 'рогатый' (ср. с русскими табуированными лексемами соха/ сохатый 'лось') [Гамкрелидзе, Иванов, 1984, с. 518-519].

По аргументированному мнению В.И. Абаева, олень – один из наиболее распространенных тотемных животных осетин. С именем оленя-тотема отождествляло себя скифское племя саков (ср.: древне-скифское saka 'олень-самец' и иранское saka, персидское Sax, осетинское sag 'олень') [Абаев В. И., 1949, с. 179, 198; Членова, 1962, с. 34; Мифы народов мира, 1988, с. 265].
*Данные лингвистики приводят нас к вероятности вывода о том, что на раннем этапе формирования индоевропейской общности, и в том числе индоиранцев, "лось" и "конь" фактически сливаются в один образ, причем историческое первенство принадлежит "лосю", изображение которого в скифском искусстве I тысячелетия до н. э. постепенно вытесняется образом оленя, ставшего тотемным животным скифов-саков*. [Абаев В. И. Осетинский язык и фольклор. М.- Л., 1949, т. I].

южные славяне, скифы и половцы назвали это созвездие Конь

Впоследствии у многих охотничьих народов древний культ лося, или оленя, был вытеснен медвежьим культом, поэтому и неудивительна замена в названиях двух звездных лосей двумя звездными медведицами. Сегодня осетины называют Большую Медведицу двумя именами:  Фиссын-мæдзæуджытæ – идущие к углу  (возможно, из-за конфигурации созвездия) и Лæдæртæ (букв. 'простаки', семь братьев). Предки осетин говорили на восточноиранском наречии, похожем на языки скифов, саков и сарматов. Если предположить, что в древности они, как и другие индоевропейцы, именовали это созвездие Лосем (или Оленем), то становится понятным происхождение слова Цæгат. Оно включало в себя два слова: САГ (олень) и УАТ (вместилище, пристанище) и подсказывало каждому, что при поиске направления на север необходимо было отыскать на небе созвездие Оленя (или Лося). Со временем САГУАТ плавно упростилось до нынешнего ЦÆГАТ.
[ УАТ возводится к иран. *wahava-, ар. *wasatha- от *wah-, *was- ’жить’, ’обитать’, собственно «место обитания».
Аналогично образовались слова: donwat 'место реки' (русло); læsænwat ’место обвалов’; qabaqwat ’место стрельбы в цель’; qænwat ’место раны’, ’шрам’.]


Имеет ли право на жизнь подобное предположение?
Мифология, язык, архитектура и орнаментальное искусство – везде находятся свидетельства в его пользу.


Так как речь идет о сторонах света необходимо вкратце сказать о том, какие пространственные ассоциации существовали у людей в древности. В духовном плане мир богов назывался Верхним, мир людей – Средним, злые же духи и прочая нечисть обитала в Нижнем мире. Этому соответствовало и вертикальное деление природы, жилища и одежды. Вершины гор, деревьев, крыши домов, головные уборы принадлежали к Верхнему миру. Глубокие теснины, овраги, фундаменты зданий, подвалы, могилы, пещеры, подол одежды и обувь ассоциировались с Нижним миром.

Горизонтальное пространство делилось на стороны света, которые также были тесно связаны с понятием Верха и Низа. Человек разграничивал свой мир, стоя лицом к главному подателю жизни – восходящему Солнцу.
По левую сторону от него находился Север, а справа Юг.
СЕВЕРНУЮ сторону, как и ЛЕВУЮ часть тела, называли холодной, белой, большой, водной, ночной, лунной и женской.
ПРАВАЯ же сторона была ЮЖНОЙ, горячей, черной, малой, сухой, дневной, солнечной и мужской.

Белыми назывались северные моря и реки текущие на север (либо стекающие с северных склонов), черными же – текущие на юг. Большие, высокие, великие и белые (объекты или племена) всегда располагались севернее малых, нижних или черных (соответствующих югу). И по сей день, северные широты называют высокими, Великобритания находится севернее французской Бретани, а Малороссия располагается на южных землях Руси.

Вспомним выражение БЕЛАЯ КОСТЬ означавшего человека благородной крови (высокого происхождения). У осетин белые черкески имели право носить лишь представители высшего сословия, человека же из низов называли sawlæg (черный человек).

Как потерявшийся человек определял направления света?
Юг искали днем по изменению длины солнечной тени от предмета. Конец самой короткой тени указывает на север, т.к. солнце в этот момент строго в зените и показывает на юг. А север легко определить ночью по Полярной звезде, отыскав её с помощью  Большой Медведицы (Лося). Это вписывается в ту же модель деления: север связан с ночью, Луной и звездами, а юг с Солнцем и днем.

Аналогичное горизонтальное деление пространства прослеживается и в обустройстве осетинского жилища. Хадзар по линии очага делился на две части: правую (мужскую) и левую (женскую). Двери обычно располагались на западной стороне сооружения, т.е. входящий смотрел на очаг, стоя лицом на восток. В индоевропейском культе священной стороной считался восток. Напомним, что в одном из самых почитаемых святилищ Осетии Рекоме вход — маленькая железная дверь также с западной стороны. Вот как описывал интерьер Рекома В.Ф. Миллер: «Карниз здания украшен множеством турьих и оленьих рогов, вероятно, приношениями охотников». Именно карниз, т.е. верхняя часть сооружения, соотносящаяся с Верхним миром, как и в святой пещере Дигори-изад, украшалась рогами священного оленя.
0000  дигори.jpg
«Если черепа и рога других животных лежали на каменном возвышении или просто на земле, то для оленьих рогов сооружался специальный высокий деревянный помост. Очевидно, традиционные ритуальные предписания запрещали хранить черепа и рога оленей на земле, ибо олени принадлежали к иной, небесной сфере», – так писали московские этнографы В. Н. Басилов и В. П. Кобычев, изучавшие инвентарь одного из древних святилищ Дигорского ущелья.

Среди скифского золота и кобанской бронзы часто встречаются навершия посохов и знамен в виде и рогов и самого оленя.
0000 arjan.jpg 000 навершие.jpg

Удивительным свидетельством прежних веков служит фото стены минарета мечети дагестанского села Гочоб, украшенной в верхней части оленьими рогами.0000 Стена минарета мечети в селе Гочоб в Дагестане. ф Тахнаевой П.jpg
Известно, что когда-то наверху минаретов, как и в верхней части колоколен ночью зажигали огни для помощи путникам. Но огонь и свет также являются символами и Верхнего мира и борьбы с тьмой.

Индоевропейцы считали, что огромный космический Лось/Олень излучает ночью свет, который разгоняет темные силы и помогает человеку. Его рога долгое время служили оберегом от злых духов. Тому же служили орнаментальные изображения рогов или самого лося. Оленьи рога, как приносящие счастье, занимали центральное место в быту осетин. Они прикреплялись к столбам, поддерживающим крышу галереи, или клались на крышу дома; украшали интерьер жилища; их изображение служило распространенным узором народного орнамента [Л.А. Чибиров «Олень в идеологии иранских народов»]. Примером могут служить украшения женских шапочек, приведенные в альбоме «Осетинский орнамент» (1960) Андиев Б.Ф., Андиева Р.Ф. Пред нами изображения и лосей-оленей и коней на женских (Север) шапочках (Верхний мир).


Доказательством существования мифа о двух небесных оленях являются кобанские поясные бляхи, небесная сущность которых подчеркивается тем, что хищные птицы изображены ниже оленей, под их ногами. Анализ изображения оленя с олененком на поясных бляхах кобанской культуры позволил Б. А. Рыбакову говорить не только о небесной сущности оленя, но и о связи оленя с идеей плодородия.
0000 олени скиф кобанс.jpg
Будучи символом солнца и плодородия, олень ассоциировался с Древом жизни, и тем самым, с культом богини-матери [Кузьмина Е.Е. Конь в религии и искусстве саков и скифов // Скифы и сарматы. Киев, 1977. С. 96–119].

В традициях многих народов, например, в сванских охотничьих песнях, в осетинских сказаниях лунные Богини охоты, как правило, или ассоциируются с белыми оленями, или превращаются в них. В осетинском сказании охотник встретил белого оленя – мать Донбеттыров. Дзерасса и другие эпические героини чаще превращаются в белых оленей. Во всех традициях, начиная с античных богинь (девственных) до получеловека-полуоленя лопарей, божество в облике оленя, как правило, белого цвета. А белый цвет, как мы знаем, связан с Севером, Луной, водой и женским началом.

В ходе этнографических исследований последних лет в ущелье р. Медзыда были записаны варианты легенды об олене, добровольно являющемся в день праздника Усанет к одноименному святилищу, находившемуся под покровительством женской богини, «рогатость» которой сохранилась в легенде и подтверждается наличием оленьих рогов в святилище. Подобные сюжеты замечены и у других народов индоевропейской традиции, но в основном они локализируются на севере: у финно-угорских и северных народов, а также в Сибири. Почему сюжеты в наиболее полной форме сохранились на Севере и на Кавказе? [Л.В. Тедеева   Святилище Усанет: Олень и жертвоприношение оленя].

Быть может потому, что когда-то предки осетин пришли в эти горы с далекого Севера,  а причерноморские территории были лишь промежуточной остановкой в этом долгом пути?
Эта гипотеза помогает объяснить почему словом Цæгат осетины называют не только Север, но и родительский дом, то место, откуда вышел человек. Интересно, что применяется это слово не только по отношению к людям. Так в книге Дубровина Н. Ф.  «История войны и владычества русских на Кавказе» читаем о роще Хетага, что *место, откуда вышел лес, осталось гладким посреди дремучего леса. Находясь в трех верстах от Алагирской станицы, поляна эта известна под именем: Бираги-дзенджи-цагат.*

По широко обсуждаемой ныне гипотезе миграция ираноязычных племен шла с севера на юг. Одним из подтверждений этого являются названия сторон света: по-древнеирански "южный" –  значит "передний", а северный значит "задний" (в нашем случае, "то откуда мы вышли").

Другим косвенным свидетельством северной прародины осетин служит особенность их быта, а именно то, что как заметил все тот же Дубровин:
* Осетин не умеет, подобно прочим азиятцам, сидеть на полу поджавши под себя ноги, и потому в сакле его почти всегда есть нечто в роде кресла о трех ножках и с резною спинкою, или скамья, или род дивана или, наконец, просто обрубок, тренога и проч. У некоторых имеются кровати, по устройству похожие на европейские и на которых кучею навалены перины и подушки.*


Из «Географии Грузии» Вахушта, составленной в 1745 г. (в описание Осетии): *Садятся на стулья*.

Осетины без крайней необходимости никогда не садятся на землю. Детей часто одергивают, запрещая сидеть на камне или земле даже в летнюю пору. В домах были не только большие кресла для старших; столы, стулья и диваны для гостей, но и масса всякого рода скамеечек. По возможности спали на кроватях, а для малыша изготовляли деревянную люльку (авдан), которая опять-таки стояла на ножках. *Когда молодому человеку приходило время жениться, он пристраивал к хадзару новое помещение – семейную комнату "уат". Здесь стояла деревянная кровать, устланная войлоком или ковром.* [Традиционная культура осетин» Газданова В.С.] 

Как известно, типы древней мебели всегда были обусловлены характером жилища и внешними условиями быта. Она развивалась быстрее у тех племён, которые в силу климатических условий в большей мере нуждались в закрытых помещениях. Самыми первыми мебель стали изготавливать северные народы, которым необходимо было приподниматься над холодной землей. Важнейшей предпосылкой для развития мебели служило также наличие материала, обладающего необходимой прочностью, сравнительно небольшим весом, податливостью к обработке и отделке. Первое место среди этих материалов принадлежало дереву.
А среди ремесел, которыми издревле занимались осетины, особенное место занимала именно резьба по дереву. Она не только помогала мужчинам укреплять мышцы и связки на руках, что было крайне важным как для охоты, так и для боя. Вся домашняя утварь и мебель в хозяйстве народов Северной Осетии традиционно изготовлялась из дерева. Орнаментальной резьбой богато украшались деревянные части дома: косяки, оконные наличники, балкончики, столбы и т.д.  Ассортимент деревянных изделий в быту народов Северной Осетии был очень разнообразен.  [Дзуцев Х. В. Народные промыслы осетин.]

Такая любовь к дереву не характерна для кочевых народов, которые конечно не таскали за собой массивные столы, стулья и кровати. Несмотря на холодные зимы, у них роль мебели выполняли ковры, подушки, а также различные сундуки. Не было ни необходимости в мебели для передвижного жилища, ни обилия древесины для её изготовления в степях и полупустынях.

Вплоть до начала процесса европеизации вся восточная мебель оставалась очень низкой и широкой, и на ней не столько сидели, сколько полулежали.
0000 лежа-1.jpg
Часто предпочитали обходиться совсем без мебели: к примеру, турецкие миниатюры изображают султанов куда чаще сидящими на ковре, чем на троне.

По сей день, при проведении традиционных обрядов, азиаты зачастую спускаются с современной мебели на ковер или циновку.
000 индия17b.jpg 000 ковры.jpg

В Осетии же и ковроткачество и плетение циновок получили слабое развитие, в отличие от того же Дагестана, где делались одни из лучших ковров. Причина всё та же – отсутствие привычки сидеть на полу.

Интересной особенностью является то, что у осетин, в отличие от большинства азиатов, не принято есть конину. В лошади здесь видят не просто домашний скот, а божественное творение и боевого друга.  Подобные воззрения имеют и туркмены единственный народ Центральной Азии, не употребляющий конское мясо в пищу, ибо это животное – священно для туркменского народа.
000 туркестан.jpg

Всё вышесказанное вырисовывает образ осетин как народа, называющего своей родиной Север, пришедшего из лесистых мест с холодной землей; почитающего оленей и лошадей, но ведущего далеко не кочевой образ жизни. Одним из косвенных свидетельств оседлости осетин служит запрет на поворачивание тарелки с тремя священными пирогами. Или, напротив, проклятья:  дæ бындур разилæд «чтоб основание твое перевернулось» (т.е. «да разрушится твоя жизнь»); дæ къона фехæлæд «пусть очаг твой разрушится». Такая основательность и неприятие всякого рода поворотов, переворотов и перемен не характерно для кочующих с места на место людей. А огромная роль, отводившаяся культу очага и надочажной цепи, ещё раз свидетельствует о холодном климате далекой прародины.

С каких же именно северных территорий Евразии пришли предки осетин? С Сибирью нас роднит единое скифское наследие. С севером Руси – Веды и арийская мифология. С Балтикой – множество схожих слов в языках латышей, литовцев и эстонцев, а со Скандинавией – пантеон скандинавских богов.

Интересный вопрос  о северной прародине осетин остается пока отрытым.


Источники:

ОСЕТИНСКИЙ ЯЗЫК И ФОЛЬКЛОР. Абаев В.И.

ИНДОЕВРОПЕЙСКИЙ ЯЗЫК И ИНДОЕВРОПЕЙЦЫ. Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс.

ВОЗМОЖНЫЕ ИСТОКИ ОБРАЗА КОНЯ-ГУСЯ И КОНЯ-ОЛЕНЯ В ИНДОИРАНСКОЙ (АРИЙСКОЙ) МИФОЛОГИИ. Жарникова С. В.

САКРАЛЬНЫЙ КОД ЕВРАЗИЙСКИХ МИФОВ О ТОТЕМЕ-ПЕРВОПРЕДКЕ.  Владимирова Т. Е.
ИСТОКИ ЯЗЫЧЕСКИХ КУЛЬТОВ. (по академику Б.А.Рыбакову)

ОЛЕНЬ В ИДЕОЛОГИИ ИРАНСКИХ НАРОДОВ. Чибиров Л.А.

СКИФЫ И САРМАТЫ / Конь в религии и искусстве саков и скифов. Кузьмина Е.Е.

РУССКАЯ ШКОЛА РУССКОГО ЗОЛОТОГО ЯЗЫКА Сундаков В. В.

ОСЕТИНСКИЙ ОРНАМЕНТ. Андиев Б.Ф., Андиева Р.Ф.

НАРОДНЫЕ ПРОМЫСЛЫ ОСЕТИН. Дзуцев Х. В.

СВЯТИЛИЩЕ УСАНЕТ: ОЛЕНЬ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ОЛЕНЯ. Тедеева  Л.В.

ИСТОРИЯ ВОЙНЫ И ВЛАДЫЧЕСТВА РУССКИХ НА КАВКАЗЕ.  Дубровин Н. Ф. том I, книга I. Очерк Кавказа и народов его населяющих. Осетины (Ироны).

ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА ОСЕТИН. Газданова В.С.

МЕБЕЛЬ / Большая советская энциклопедия

Мизинец Колеса Балсага

Нартовский эпос осетин / Смерть Сослана (фрагмент)

С грохотом обрушилось колесо на грудь Сослана. Но тут изловчился Сослан и схватил колесо своими булатными руками. Подмял он колесо под себя и выломал две спицы.
Взмолилось тут колесо Балсага:
— Не прерывай мою жизнь, Сослан! Не буду я больше колесом Балсага, колесом Сослана стану я отныне.
Поверил Сослан, да и как же не поверить такой клятве! Отпустил он колесо, и оно убралось восвояси. Но по дороге попался колесу бедовый нарт Сырдон.
— Добрый пусть тебе, колесо Балсага! — сказал он.
— Ой, не называй меня колесом Балсага, а то Сослан убьет меня! Отныне колесом Сослана стало я.
— Э, пропасть бы тебе, колесо! Куда девалась твоя прежняя мощь? Кто омрачил твою великую славу? — спросил Сырдон.
— Замолчи, Сырдон, я клятву дало Сослану, — ответило колесо.
Выпусти кровь из своего мизинца, и ты будешь свободно от своей клятвы.

Эта загадочная фраза Сырдона удивительным образом имеет своё продолжение и в нашей современной жизни. Сохранение древнего ритуала, объясняющего её, время отдало в руки детей. Одна из известных мирилок для малышей и по сей день звучит так: «Пальчик за пальчик крепко возьмем, раньше дрались, а теперь ни по чем». Американские и японские дети нередко сплетают мизинцы правой руки, когда дают обещания друг другу. У первых клятва звучит по типу «Разрезать сердца, иголку в глаз». У японцев же говорят: «Совершаем обряд юбикири, кто нарушит слово, проглотит тысячу иголок и отрубит палец». Имеется ввиду, что человек должен сесть ядовитую рыбу фугу (похожую на ежа).


Откуда же появилась эта традиция примирения и почему она связана с мизинцами?

Одним из ответов является «Красная нить судьбы» — красивая восточная легенда, которая рассказывает о невидимой связи между людьми, коим суждено оказаться вместе. По китайскому верованию эта нить находится у людей на щиколотке, у японцев же она прикреплена к мизинцу человека. Этой нитке ничто не помешает — ни время, ни расстояние, ни обстоятельства. Она каждый день неуклонно сжимается и сокращается, и, наконец, сводит суженых. Хозяин нити, а также тот, кто надевает её на людей, – добрый дух, отвечающий за брачные узы.


Кровью от уколола мизинца издавна принято было скреплять договоры. Во многих странах до сих пор сохранился обычай, когда в день бракосочетания жених и невеста должны нанести друг другу порезы ладоней. Капли крови стекают в чашу с красным вином, выпивая которое, супруги навсегда связываются друг с другом на энергетическом уровне. Теперь становится понятным и традиция связывать красной ленточкой мизинцы брачующихся. На всю жизнь два сердца вместе.


Астрологи утверждают, что мизинец находиться под покровительством Меркурия – планеты общения, обмена информацией, торговли и бизнеса. Поэтому в далекие времена именно этот жест был как печать на договоре между торговцами. Они давали клятву исполнения заключенного между ними договора именно таким вот образом – сцепившись мизинцами. И нарушать такую клятву нельзя было ни в коем случае. Если же данное обещание нарушалось, то с торговцем дело иметь больше никто не хотел. Говорили, что такой торговец НЕ СТОИТ И МИЗИНЦА чести.

Согласно восточной медицине, через мизинец проходит меридиан сердца. Среди многочисленных кровеносных путей есть один особенный – от сердца к мизинцу – локтевая артерия. Получается, что этот палец напрямую связан с сердцем. Поэтому во многих культурах мизинец используют для примирений, обещаний и клятв дающихся от всего открытого сердца.

МОРГЕНШТЕРН — УБИВАЮЩАЯ ЗВЕЗДА

Моргенштерн (нем. Morgenstern, букв. — «утренняя звезда») — это особая разновидность ударного оружия, боевая часть которого («било») представляла собой металлический шар с заостренными шипами, выступающими под разными углами. Такая форма придавала ему определенное сходство со звездой, за что моргенштерн и получил свое прозвище.

Принято считать, что термин «моргенштерн» первым появился в Швейцарии. В первую очередь под ним подразумевали булаву с шипастым навершием, но существовал также и кеттенморгенштерн («цепной моргенштерн») — вид кистеня с аналогичным билом.


Булава, старинное оружие в виде стержня с навершием из камня, имеет давнюю историю. Древние народы Южной и Северной Америки, Австралии, Азии, Европы и Африки долгие столетия широко пользовались этим видом оружия. Кистень же изначально был оружием восточного всадника (начиная с IV века), откуда он попал сначала на Русь (о чем говорят находки в Гнездовских курганах), а потом и в Западную Европу. Легкие степные всадники использовали это оружие в качестве скрытного и дополнительного.
Булава на Руси появилось в 11 веке. Ученые-историки полагают, что «пришла» она с Юго–Востока. Изначально головка оружия была круглой и гладкой, но постепенно она усложняется и становится то прямоугольной, то снабжается шипами и ребрами по всей площади (такие называли «шестоперами» или «перначами»).  



Вызвано это было тем, что стали распространяться железные доспехи, которые очень сложно было пробить. Оружие начало эволюционировать, получив сначала железную ударную часть, а потом и шипы. Такой шар крепили как к булаве, так и к цепи кистеня. Он должен был быть достаточно тяжелым (сплошным, а не пустотелым), обычно его вес составлял от 1 до 4 кг.
Моргенштерн получил заслуженное призвание как великолепное средство против тяжеловооруженной пехоты и кавалерии. Его граненые шипы превосходно пронзали и кольчугу, и латный доспех. Один удар мог пробить крепчайшую броню и сразить противника. Не спасал никакой шлем. Моргенштернами вооружались как пешие, так и конные воины. Период расцвета «утренней звезды» пришелся на 13 – 16 века.
Эффект от применения моргенштерна был сокрушающим, но обладал некоторой инерцией, поэтому его часто называли «оружием одного удара». Именно из-за этого он больше подходил для конников, чем для пеших пехотинцев. Высокая смертоносность моргенштерна создавала некоторые неудобства: перевозить его нужно было только в специальном чехле или футляре, чтобы случайно не пораниться шипами самому и не причинить ущерб другим.

Остается совершенно непонятным, отчего название столь страшного оружия связали с именем «утренней звезды», ведь так принято было называть Венеру, ярко светившую на фоне утренней зари. Имя богини красоты, любви, плодородия и процветания, никогда не ассоциировалось с войной или смертью.

Ошибка в интерпретации закралась из-за созвучия изначального иранского названия страшного оружия с немецким словом morgen утро’, которое произошло от прагерм. формы *marganaz, от которой в числе прочего произошли: др.-англ. margen, ср.-англ. morwen и англ. morn, др.-в.-нем. morgen, готск. maurgins.

Слово моргенштерн было услышано и перенято германскими племенами вместе с самим оружием у ираноязычных кочевников сармат, с которыми они граничили на востоке. Если смотреть на современную карту, то получается, что Германо-Сарматия занимала территорию Польши, Прибалтики, Белоруссии, Западной Украины, Румынии и Молдавии.


На языке сарматов шипастый шар так же назывался
«звездой», но не «утренней» morgen, а  «убивающей» margen. Это соответствует осетинскому “марга!” (призыву убивать противника). Осетинский язык относится к индоиранской ветви индоевропейских языков и является единственным сохранившимся реликтом скифо-сарматского языкового мира. Раз уж сарматы практически одними из первых в Юго-Восточной Европе создали тяжелобронированную панцирную кавалерию, то кому как не им должно было быть хорошо известно и как пробивать эти металлические латы.



"Марга!" (margæ, marha, mar) боевой клич скифов, сарматов, раджпутов и осетин.

... его [раджпута] боевой клич звучит: "Мар! Мар!" (Эрл Эгертон «Индийское и восточное оружие»). Санскритское слово «Марга» расшифровывают как «Мар + га». ГА или ГО означает движение или путь, а МАР ’смерть’. Соединившись, они образуют «Путь Смерти» или «Смертоносное движение».
Индия 18 век


… Они нагнали замешкавшихся мюридов и вломились в их арьергард, рубя отступающих. Осетинские «тох!» и «марга!» смешались с «Аллá» горцев." (Мугуев Хаджи-Мурат. «Буйный терек»).

~ Индоевропейский глагол *mer- ’умирать’ сохранился в  осетинском в двух значениях: mæl- ’умирать’ и mar- ’убивать’:
maræg ’убийца’ от marуn ’убивать’;
mard ’убитый’, ’мертвый’, ’мертвец’, ’покойник’, ’труп’, ’смерть’;
maryn ’убивать’;
mærdgyn ’потерявший близкого человека;
maroj ’обрядовое оплакивание покойника’.

Восходят к иран. mаrауа-, каузативной основе глагола mr- ’умирать’, *markа- ’смерть’.
Для сравнения: пар. mer- ’убивать’, ав. marək- ’убивать’, дардское mаr- id., хинди mаr- ’убивать’, др.инд. marayati ’убивает’, ст.слав. moriti, русск. морить, лит. marinti ’убивать’, нем. mord ’убийство’; др.инд. mаrаnа- и сак. marana- ’смерть’.
Распознается в скифо-сарматском: marha! боевой клич сарматов (Аммиан Марцеллин XIX 11, 10), — вероятно, означал смерть! или бей!.  (В.И.Абаев «Историко-этимологический словарь осетинского языка»).


Осетинское staly (стъалы) звезда’ как и многие другие, происходит от праиндоевр. *(ə)ster- звезда (ср.: перс. sitara, курд. isterka, istirk, isteir, заза estar, бел. istar, афг. starai, storai, пам. ш. sterg, пам. в. star, пам. ишк. struk, пам. сгл. usturak, пам. м. astari, stardy, пехл. starak, парф. astarag, согд. *astarak, хорезм. astar, starik, сак. staraa, хетт. hastira, готск. stairno, др.-в.-нем. sterno, нем. stern, нидерл. ster, англ. star, брет. sterenn, исл. stjarna, лат. stella, др.-греч. στήρ, армянск. աստղ (astł), авестийск. stār, перс. ستاره (setâre), санскр. तारा (tāra)). Общеиндоевропейское слово (не засвидетельствовано только в славянском и балтийском).

В совокупности получаем изначальное древнее название шипастого оружия иранских кочевников

МАРГЕН СТЕРН
— УБИВАЮЩАЯ ЗВЕЗДА или ЗВЕЗДА СМЕРТИ.


Италия 1560


источники в сети:
http://fb.ru/article/162592/bulava---orujie-bogatyirey-i-kazakov-istoriya-foto
https://zen.yandex.ru/media/coolknifes/kisten--istoriia-poiavleniia-i-osobennosti-etogo-orujiia-5c5def6214574e00b1300db0
https://zen.yandex.ru/media/weapon/morgenshtern--smertonosnoe-orujie-srednih-vekov-5b03a7c500b3dd0f6c1881b0

Откуда пошло кавказское название кинжала – КАМА.

Кама (kama) восточный или кавказский кинжал с прямым коротким клинком и рукояткой без эфеса.  Главной особенностью его является обоюдоострый клинок, плавно сбегающий к острию. Кавказские мужчины носили кинжал постоянно, начиная с подросткового возраста. Горец постоянно носил кинжал на поясе и даже ложась спать, клал его под свое изголовье.

На Кавказе его называют: гама, кьама, кьамэ, кьеме, къяма, кьямя. Так в абхазском слово звучит как аҟама, в кабард.-черк. къамэ, в карач.-балк. къама, в турец. kama, в ног. кама, в лак. къяма, в лезг. кьеме 'старый тупой нож; в дарг. кьямя 'тупой кинжал', в чеч., инг. гама 'клинок', в аз. гама, и в перс. гама 'длинный прямой обоюдоострый кинжал'.

У Абаева В.И. в «Историко-этимологическом словаре осетинского языка» дается следующая этимология слова хъама (qama):
— происходит от араб., перс. qam ’кинжал’ (прямой), тюрк. qama 1. ’острое орудие’, 2. ’острый прямой персидский кинжал’ (Радлов II 478.— Doerf er III 406—407). Вошло во многие языки Кавказа: каб., абадз. qama, убых. qama, абх. a-qama, мегр., чан. qama ’кинжал’;  ср. также мегр., чан. xami ’нож’ (Чикобава 169), груз. (гур.) mа кинжал’ (Чкони я), чеч. gama ’шашка’ (Бартоломей. Чеченский букварь. Тифлис, 1861, стр. 6), gата ’клинок’ (Мациев 111).  Отмечено и в курдско-персидских говорах: заза qama ’короткий меч’, перс. qama ’длинный обоюдоострый прямой кинжал’ (Гаффаров II 633), (кирманшах.) qämä обоюдоострый меч’.

У Радлова В.В. во  2-м томе «Словаря тюркских наречий» кама это:
1) острое орудие, острый конец, клин, дерев. гвоздь;
2) острый прямой персидский кинжал.

В статье Кадыраджиева К.С. "К истории кумыкского языка" http://kumukia.ru/article-9245
находим, что в кумыкском къама кинжал,  в киргизском: къыма наконечник копья, ойкъума род грозного меча, къамаргъа тупиться, затупляться. Согласно версии Кадыраджиева, основа слова кама восходит к скифам. Большинство современных историков говорят об ираноязычности скифов.

Интересно исследование «Оружие и доспехи Ирана – от Бронзового Века до эпохи Каджара» (в оригинале: «Arms and Armor from Iran; the Bronze Age to the End of the Qajar Period»).

Автор книги, Манучер Моштаг Хорасани, провел кропотливую работу по описанию и классификации предметов хранящихся в коллекциях десяти музеев Ирана. В своей книге он прослеживает корни оружия и дает описание предметов в соответствии с их происхождением. Приводится много ссылок на высокое качество кавказских кинжалов, и их изображения Иль-Ханидского периода (13-14 в.). Хорасани указал на кавказское происхождение иранского Камме.


Как видим единого мнения о названии кавказского кинжала КАМА пока нет, но огромный вклад в объяснение этого слова внес, сам того не зная, Виталий Владимирович Сундаков. В «Железном» уроке его Русской Школы Русского Золотого Языка он дал чёткую смысловую связку понятий: острый, железо и камыш. Далее выдержка из этого урока:

*Сейчас камыш только так и называется – Камыш. А раньше по-русски он назывался Железо!


Стебель Камыша есть стоящие одна на другой крепкие полые трубки, длина и толщина которых к верху уменьшаются. Камыш-Железо сам по себе очень крепкое растение. Стебли его очень тверды. Камыш трудно сломать поперёк стебля. Относительно легче его сломать в местах сочленения трубок. А саму трубку легче сломать вдоль – вдоль она ломается на полоски. Полоска Камыша с обоих краёв очень остра, как лезвие бритвы. Слово Полоснуть означает Резануть что-либо Полоской Камыша. …
С самого начала выплавки железа металлического, люди научились выплавлять только Полоски железа. Полосками оно стекало из их первых самых простых печей. Полоски металла быстро ржавели, и цветом они были жёлтыми или рыжими, похожими на Полоски Камыша.
От полоски Камыша-Железа полоска рыжего металла и получила своё название – Железо.
Железным Ножом изначально назывался Нож из Камыша. Для изготовления ножа к полоске Камыша каким-либо образом прилаживали рукоять. Железные стрелы – это тоже Стрелы из Камыша. И наконечники железные – тоже Наконечники из Камыша. Наконечник для стрел делали из более толстого стебля Камыша. Короткий кусок стебля немного в огне обугливали, затем обугленный конец косо затачивали о камень. От такой заточки он становился очень и очень острым. Получившийся острый наконечник насаживали на конец тонкой стрелы. Стрелы с такими наконечниками назывались Железные Стрелы Калёные. Стрела из Камыша-Железа легка и при этом очень крепка.

В далёкие времена крестьяне на ногах носили Онучи и Лапти. Лапти плели из Лыка – полос коры липы, а для особой крепости плетения в них вставляли полоски Камыша-Железа. Онучи или кожаные сапоги, одетые в Лапти, плетёные с полосками Камыша-Железа, назывались Железные Сапоги. Это те самые Железные Сапоги, три пары которых должен сносить Иван-Царевич.
Раньше Камыш связывали в снопы и этими снопами покрывали свои дома. Сорванный Камыш долго остаётся крепким, и не гниёт от воды. Для кровли требовался длинный Камыш. Длинные стебли Камыша, срезанные по самый корень, называются Кровельное Железо.

В старину пастухи из трубочки Камыша делали себе особый музыкальный инструмент, который они называли Жалейка. Русское слово Жалейка происходит от названия Камыша – Жалезо.*

Откуда же пришло слово камыш, заменившее изначальное железо? По официальной версии оно было заимствовано русским языком в первой половине XVIII в. из тюркских языков, и происходит от тур., кыпч., крым.-тат., азерб., тат. kаmуš.

Вошло оно и в кавказские языки. Вот выдержка из «Историко-этимологического словаря осетинского языка» В.И.Абаева: qamyl | qamil ’камыш’. – Из тюрк. qaməl ’стебли’ (Радлов II 485); ср. каб. qaməl ’камыш’, убых. qaməla ’тростник’, ’стебель’, ’свирель’, ’флейта’ (Vogt 163), адыг. qaməla id., курд. qamir ’тростник’, груз. (ингил.) qavalсвирель’ (Груз. диал. I 624).
Тюрк. qamal неотделимо от qames ’камыш’, причем форма qaməl со своим l является булгаризмом или монголизмом.

Точно также как и в русском, камыш встречается на Кавказе в названиях музыкальных инструментов. Так у адыгов къамыл открытая продольная флейта, получила свое имя от адыгского именования тростникового камыша qaməla.

То, что именно прямой обоюдоострый кинжал именуется на Кавказе кама, говорит о тесной связи его названия с формой и режущими особенностями растения Камыша. Различные же изогнутые клинки обозначаются другими терминами.

Суффикс -ыш- является словообразовательной единицей, образующей имена существительные мужского рода, обозначающие предметы, которые являющиеся носителями определенного признака (гла́дыш, голы́ш, круглы́ш, и т. п.). Суммируя всё можно предположить, что название КАМЫШа образовалось с его помощью от изначального праиндоевропейского КАМА, появившегося задолго до возникновения металлургии.

Подтверждением этого служит наличие аналогичных слов в греческом и латинском.
В обоих языках слово КАМЫШ (или тростник) пишется κάννα (канна). В древнегреческом κάμαξ (камакс) ’шест, жердь, палка, стержень, копьё, гарпун’. (Древнегреческо-русский словарь, Дворецкий И.Х., 1958).

А в латинском contus ’шест  длинное копье, пика (оружие всадника)’ (Латинско-русский словарь, Петрученко О.А., 1914 ). Эти слова объединяет главное свойство стеблей камыша – их трудно сломать, несмотря на легкость.

Ещё одним связующим звеном между камышом и железом является греческое слово κάνεον ’корзинка тростниковая или металлическая’. Это же слово перешло в латинский язык как canistrum ’корзина из камыша для хлеба, фруктов или цветов’. Нам оно хорошо известно как КАНИСТРА ’емкость для различных жидкостей’. (А первоначально оно значило корзинку, сплетенную из того, что растет у воды).

Наличие стольких однокоренных слов, образованных от названия КАМЫШа κάννα в древнегреческом и латинском, говорит о том, что это слово пришло на Кавказ и в Россию не из тюркского, а из более архаичного праиндоевропейского языка.

Европейский кинжал Dagger — аланский Даргъ Кард.

Кинжал, в современном английском, обозначается словом Dagger. Этим термином сейчас называют не только непосредственно кинжалы, но и ряд боевых ножей имеющих иные формы и особенности.
Daggers_.jpg
Этимология слова пока точно не определена. Обратившись к «Online Etymology Dictionary» (Английский этимологический словарь онлайн) — веб-проекту, над которым уже десять лет работает английский историк, филолог и журналист Дуглас Харпер (Harper, Douglas R.), читаем:
"edged or pointed weapon for thrusting, shorter than a sword," late 14c. (mid-14c. in Anglo-Latin), apparently related to Old French dague "dagger," from Old Provençal or Italian daga, which are of uncertain origin; perhaps from Celtic, perhaps from Vulgar Latin daca "Dacian knife," from the Roman province (see Dacian). The ending is possibly the faintly pejorative -ard suffix. Attested earlier (1279) as a surname (Dagard, presumably "one who carried a dagger").

«острое или остроконечное оружие для удара, короче меча», конец 14в. (середина 14 в. на англо-латинском языке), по-видимому, относится к древне-французскому дагу «кинжал», из древне-провансальского или итальянского дага, которые имеют неопределенное происхождение; возможно от кельтского, возможно от народно-латинского дака «Дакский нож» (из римской провинции  Дакии). Окончание, возможно, уменьшительный суффикс. Впервые засвидетельствовано (в 1279 г) как фамилия (ДАГАРД, предположительно «носящий кинжал»).

Может слово и имеет отношение к Дакии, на периферии которой, кстати, в доримское и римское время жили скифы и сарматы, принадлежавшие к числу ираноязычных народов. Но осетинское ухо слышит в фамилии ДАГАРД другие иранские корни ДАРГЪ+КАРД (длинный нож). Название клинка для европейцев слилось в одно слово, которое со временем и сократилось до нынешнего ДАГГЕР. Подобное обозначение для кинжала весьма резонно, поскольку он длиннее обычного ножа, но не дотягивает до параметров меча.

Обе части исходного сложного слова имеют иранское происхождение:
ДАРГЪ (darg) — длинный.  Общеиндоевропейское слово, означавшее протяженность как в пространстве, так и во времени —долгий, длинный. На иранской почве встречаем в курд., афг., пехл. перс., сак., ав., др.перс. За пределами иранских языков особенно близки древнеиндийские, славянские и греческие параллели.
КАРД (kard) 'нож', 'сабля', 'меч' — иранское слово, усвоенное во многие другие языки. С давних пор свидетельствуется на славянской и угро-финской почве, куда  оно вошло из иранского. Иранское слово заключает общеиндоевропейскую глагольную основу KERT- 'резать', иран. kart-.
(В.И.Абаев «Историко-этимологический словарь осетинского языка»)

В осетинском языке (принадлежащем к иранской группе) ДАРГЪ часто встречается в первой части сложных слов, например: даргъдымæг 'длиннохвостый', даргъдыс с 'длинными рукавами', даргъкъух 'длиннорукий', даргърихи 'длинноусый'. Точно по этой схеме и было образованно в древности название аланского кинжала — ДАРГЪКАРД 'длинный нож'.

Откуда же в древне-французском могли появиться иранские слова? Их могли принести с собой аланы, вошедшие и в Галлию (Францию) ещё в 407 году, (часть аланов уже с конца IV века принимала участие в Великом переселении народов). Французский историк-археолог Ярослав Лебединский в своей книге «Сарматы и аланы в Галлии IV-V вв. История и наследство» рассказывает об обширном историческом, археологическом и культурном наследии, оставленном сарматами и аланами на территории современной Франции. Общеизвестно, что и в Риме в V веке существовала мода на все «аланское»: воинское и конное снаряжение, оружие, собак. Аланы славились своим легким вооружением, частью которого и был кинжал.
По сей день, перенимая у иностранцев какую-либо модную вещицу, люди часто сохраняют её оригинальное название. С аланским кинжалом в Европе произошла, по-видимому, та же история. Его иранское название «Даргъ кард» ' Длинный нож ', перешло в местные языки сначала в сокращенной форме Dagard, позднее упростившись до нынешнего Dagger.

Аланы на севере Западной Сибири.

Цветной атлас мира, созданный картографом Урбано Монте 430 лет назад (в 1587 году), недавно отсканировали и отреставрировали выложив 60 страниц в открытый доступ. Старинная карта показывает мир, каким он был 430 лет назад.

На ней восточнее устья Оби обозначена Обдора – историч. область, расположенная на сев. окраине Зап. Сибири, примыкающая к устью р. Обь. (На западе она ограничена Уральскими горами, на севере – Сев. Ледовитым ок., на юге – бассейном р. Конда, на востоке – р. Енисей.) Здесь же на месте нынешнего Гыданского полуострова севернее полярного круга изображена большая белая собака. Рядом с ней в центре полуострова надпись Alani Tartari (Аланы Тартары). На животном надпись cani alani, т.е. собака аланская.
В латинском собака — canis. У римлян самая яркая звезда в созвездии Большого Пса – Сириус, называлась Canicula. Период летней жары, совпадавший с началом утренней видимости Сириуса, называли "dies caniculares" ("собачьи дни") и предпочитали в такую жару не работать, а отдыхать. Наступали каникулы.

Очень похожие рисунки аланских собак можно найти в рукописи Гастона Феба. Будучи страстным охотником, Гастон в 1385 году написал свой знаменитый «Трактат об охоте».

Гастон III Феб — граф де Фуа, виконт де Беарн (Гастон X), де Марсан и де Габардан с 1343 князь-соправитель Андорры с 1343,
гасконский военачальник во время Столетней войны.


Северный полярный круг находится на 66 градусах, 33 минутах и 44 секундах Северной Широты, что и зафиксировано в атласе Урбано Монте (1587г).  Южнее этой параллели в этом же регионе в печатной книге Птолемея "География" (1552г) обнаруживаются названия, включающие слово Alan. Это Аланcкие Скифы (Alani Scythe), Аланские горы (Alani Mountes) и Аланорсы (Alanorsi).

На картах 16 века в области нынешней Западной Сибири
севернее и южнее Полярного круга встречается слово Аланские.

Ясса — божество Полян и Гетов.


Ясса, Поревид и Гров, три божества, которые все входят в состав Славянского многобожия, но которых отличительные свойства и принадлежности, равно как и образ служения им, и другие касательно сего подробности не могши описать с некоторою вероятностью, за недостатком письменных о том показаний или изустных преданий, я прохожу не сказав о них ни слова; ибо я не взялся представлять искусственные сплетения вымысла вместо истин более или менее сомнению подверженных. (Словарь русских языческих богов)

Ясмень (Ясонь, Хасонь, Ессе) — от слова «яркий», божество первоначального света. У древнейших Славян он почитался высшим божеством и назывался иначе Язмень, Яшмун и Шмун, а те,которых почитали происшедшими от него,назывались Яси,Язи или Азы. Этого бога знали и чехи. У них это имя означало «яркий», «красный». Польский историк Длугош называет его Ессе, связывая его с Юпитером. По объяснению Воланского, Езмень или Ясмень, Асмен, также Ясень есть имя древнего божества, почитавшегося у восточных народов, также в Фракии и Трое. Асмен или Есмун был Бог неба и всего мира. В иранской традиции Асман божество неба, Отец-Небо, составляющий пару с Матерью-Землей Зам.

Ясна — первая и важнейшая часть Авесты (собрания священных текстов зороастрийцев).

На Руси язычество представляет Ясна — учение о мире и о жизни.

ЯСНЫЙ  я́сен, ясна́, я́сно, укр. я́сний, др.-русск., ст.-слав. ѩснъ αθριος (Супр.), оуѩшнѩти "делать ясным" (Долобко, RЕS 6, 30), болг. я́сен, я́сна, сербохорв. jа̏сан, jа̏сна, словен. jásǝn, ж. jásna, чеш., слвц. jasný, польск. jasny, в.-луж., н.-луж. jasny. Отсюда ясня́ "просека", я́ска "яркая звезда". От праслав. *(j)ěsnъ родственно лит. áiškus "ясный, четкий", ýškus – то же, éiškus – то же, éiškiai – нареч., а также и́скра, далее сближают с др.-инд. уác̨аs ср. р. "великолепие, пышность, блеск" (Педерсен, IF 5, 43; Траутман, ВSW 4; Френкель, Lit. Wb. 3; Бернекер I, 276; Эндзелин, СБЭ 55). (Этимологический словарь русского языка. Фасмер Макс)

Ясень — одно из Священных Деревьев, как и дуб, воплощал собой Древо Мира. Он олицетворял связь миров — Богов и людей или духовного и материального начал. Владимир Даль утверждает, что название происходит от слова «ясный», «светлый». От праслав. *аsеnь родственно лит. úosis ж., род. п. úosies, úosis м., род. п. úosio "ясень", лтш. uôsis, др.-прусск. woasis, лат. ornus "вид ясеня, копье" (*оsеnоs), кимр. оnn-еn "fraхinus" (пракельт. *osnā), греч. χερ-ως "белый тополь", далее – др.-исл. askr "ясень", алб. аh "бук", греч. ξη "бук, копье", арм. hаc̣i "ясень". (Вспоминается Один, пронзенный священным копьем, и «приколотый» им к ясеню Иггдрасиль — Древу Мира).

Осетинское УРС/ОРС (белый) В.Абаев возводил к иран. aurusa- (из *arusa-); ср. пехл. arus, ав. aurusa- ’белый’, др.инд. аrusа- ’красноватый’, ’огненного цвета’.

Здесь следует пояснить, что в старину белый, красный, золотой и черный почитались как божественные цвета (цвет Солнца на небе: от чёрного, через золотой и белый до алого) и зачастую обозначались единым словом. Так всем знакомо словосочетание ЧЕРВОННОЕ ЗОЛОТО, означающее красный его оттенок, и созвучное ЧЁРНОМУ цвету. Или латинское АЛЬБА /белый/ сходное с доиндоевропейским АЛЫЙ и созвучное тюркскому АЛТЫН /золото/.



Теперь о племенах, почитавших Ясса:
Поляне
Польские хронисты 15-го века Длугош и Меховский (кн. 1, гл. 2, стр. 2) пишут, что племя Полян (Poleniow) сарматское.
Антропологически Поляне восходят к скифо-сарматскому населению (по Т.И. Алексеевой).


Геты
Готы — давние соседи славян. Прокопий Кесарийский (VІ в.) и др. греческие историки говорят, что Готы раньше назывались Гетами, а также скифами, савроматами, меланхленами, аланами и др. именами, что под именем готов народ этот стал известен римлянам только при императоре Траяне, 106 г. По Р.Х., во время его войн.

Прокопий Кесарийский сообщает следующее: «Вандалы прежде жили около Меотиды (Азовское море. — К.П.). Страдая от голода, они направились к германцам, называемым теперь франками, и к реке Рейну, присоединив к себе готское племя аланов» (Война с вандалами, кн. 1, III, 1).

Франческе Иренико в 42 главе I книги пишет, что от готов происходят анты, авары, скиры, аланы и другие народы. С этим утверждением согласуются также свидетельства Аблавия, Иордана Аланского и Павла Барнефрида.


Аланами называли союз восточно-сарматских кочевых племен. В русских летописях аланы назвались словом «ясы».

Ясы (венг. Jászok) — этническая группа в Венгрии, первоначально одно из аланских племён, пришедшее на территорию Венгрии в XIII веке.

P.S.
Венгерсоке имя Язмин (как и французское Жасмин)
образовано от персидского Ясмин – «цветок жасмина». С арабского же оно переводится как «райский цветок». Жасмин декоративный кустарник с белыми пахучими цветами, который любили и почитали многие народы. Он считался символом чистоты и непорочности в Индонезии и Индии, почитался также как цветок Девы Марии, и поэтому был украшением невесты. Произноситься это имя может по-разному: Джасмин (Англия), Жасмина (Болгария), Жажмин (Португалия), Ясмин (Финляндия). Уменьшительная форма имени: Жасминка, Миночка, Ясечка, Ясочка.
Сокращенная форма французского слова жасмин (jasmine) jass.

Река Аксай течет по нескольким районам Чечни и Дагестана и по-другому называется Яссе или Ясси. Подобное название носят ещё несколько рек на территории России, поскольку с тюркского слово аксай переводится как «белый (светлый) поток». Нетрудно догадаться, что имя Яссе несёт тот же смысл ясный, светлый, белый, и восходит к временам до проникновения тюрок на Кавказ. Аксай является лишь позднейшей калькой с него.

Надпись 4 века на инталии греческими буквами на аланском языке.

NINAΣ  OYΛPHOYHΣ  OYHZANHΣ

Интерпретацию надписи сделал Г.Ф.Турчанинов:
NINAΣ Nina is ('Нина есть’)
OYHZANHΣ uj zænæg is ('ее семейство есть')
OYΛPHOYHΣ uæl reu jes ('на груди есть' на грудь они есть, т.е. инталию с изображением своей семьи Нина носила на груди.)

Если предположить, что надпись OYHZANHΣ надо было изначально разбивать и читать именно так,
как она и была нанесена художником,
т.е. OYHZ и ANHΣ, то слова приобретают иной смысл.



OY как и предлагалось ранее uj, т.е. её (Нины).
HZ сокращение слова hаеzar, аналогично осетинскому hаеzary hicaw (глава дома).
ANH / ЛNH – имя мужа Нины.
Σ – окончание s соответствует осетинскому is 'есть'.
OY  HZ  ANHΣ  —  ЕЁ  МУЖ  АНХ.

Нижняя надпись тогда очевидно делится на: OY  ΛP  HOYHΣ.
OY – uj, т.е. её (Нины).
ΛP – lp сокращение lаеppy 'сын, юноша' (если букву P читать как звук П).
HOYH – имя сына (созвучно осетинскому мужскому имени Хох 'гора').
Σ – окончание s соответствует осетинскому is 'есть'.
OY  ΛP  HOYHΣ  —  ЕЁ  СЫН  ХОХ.

*этимология осетинского hаеzar пока четко не установлена.
 

Alani Alanus Alardi


Alani — аланы (мн. число).
Alanus — алан (в латинском окончание -us указывает на муж.род).
Аларды — дзуар в осетинской религии. Аларды живёт на небе, на землю спускается по золотой или серебряной лестнице.

САНТИИ ДАКОВ. Децебал вручает факел мира.


Децебал проводит церемонию (лат. ceremonia) с одним из командиров Фуска (т.к. сам полководец Корнелий Фуск пал в битве), символизирующую заключение мира.
(СЕРУТОначальник, командир https://guriza.livejournal.com/3530.html )
ПАЦЕО или pace на латыни МИР.

ДIY  и  ДIЕШ – делать/действовать (как на укр. дiєш, англ. do, deed). Восходит к праиндоевр. *dhe- «делать».
(ПАЦЕО ДIЕШ – делающим мир, договаривающимся о мире.)
КАПО – глава, руководитель (праиндоевропейский корень kaput «голова»).
КАНОС – факел. (как руна КАНО (KENAZ) – факел).
КАРО –  ценный, дорогой, почетный. caritas (лат.)
(СО КАНОС КАРО – с почётным факелом.)

Децебал в плаще вручает римлянину факел мира.
Огонь символизирует Божественное присутствие и освящение данного договора.
Так Гименей — в греческой мифологии божество брака (т.е договора между людьми), изображался с факелом в одной и венком в другой руке.
Всем известна и традиция зажигать факел мира во время Олимпийских игр.